No século XX, a humanidade conseguiu "ultrapassar" vários tipos de drogas - no início do século, inventou o tratamento da dependência da morfina com cocaína e heroína, em meados do século tentou encontrar harmonia com a sociedade e consigo própria com a ajuda do LSD e dos barbitúricos, atualmente o caminho da guerra foi tomado por substâncias que aumentam a eficiência e as capacidades cognitivas.
No entanto, todas as gerações podem ser caracterizadas não só com a ajuda do "romance principal", mas também com a ajuda de drogas, é interessante saber o que foi mais cedo: primeiro uma pessoa teve o desejo de encontrar respostas para perguntas, ou essas perguntas foram formadas pela droga popular da época?
No entanto, todas as gerações podem ser caracterizadas não só com a ajuda do "romance principal", mas também com a ajuda de drogas, é interessante saber o que foi mais cedo: primeiro uma pessoa teve o desejo de encontrar respostas para perguntas, ou essas perguntas foram formadas pela droga popular da época?
A opinião de poucas pessoas sobre as drogas mudou tão radicalmente como a de Aldous Huxley. Nascido numa família inglesa de classe alta em 1894, Huxley apanhou a "guerra contra as drogas" do início do século XX, quando duas substâncias extremamente populares foram proibidas com poucos anos de diferença: a cocaína, vendida pela empresa farmacêutica alemã Merck como tratamento para a dependência da morfina, e a heroína, vendida pela empresa farmacêutica alemã Bayer com o mesmo objetivo.
O momento em que surgiram estas proibições não foi acidental. No período que antecedeu a Primeira Guerra Mundial, os políticos e os jornais tinham criado uma histeria sobre os "drogados", cujo abuso de cocaína, heroína e anfetaminas supostamente demonstrava que tinham sido "escravizados por uma invenção alemã", como se refere em The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998) de Tom Metzer.
No período entre guerras, a eugenia floresceu, tanto com Adolf Hitler como com o irmão mais velho de Huxley, Julian, o primeiro diretor da UNESCO e um conhecido defensor da eugenia. Aldous Huxley imaginou o que aconteceria se as autoridades utilizassem as drogas como meios desonrosos de controlo estatal.
Em Admirável Mundo Novo (1932), a droga fictícia soma era dada às massas para as manter num estado de alegria silenciosa e contentamento ("Todas as vantagens do cristianismo e do álcool - e nenhuma das suas desvantagens", escreveu Huxley); há também várias referências à mescalina (não testada pelo escritor na altura da criação do romance e claramente não aprovada por ele), que torna a heroína do livro Linda estúpida e propensa a náuseas.
"Em troca da liberdade retirada, os regimes ditatoriais do futuro proporcionarão às pessoas uma felicidade induzida quimicamente que será indistinguível da atual a um nível subjetivo. A busca da felicidade é um direito humano tradicional. Infelizmente, a busca da felicidade parece incompatível com outro direito humano, o direito à liberdade " - escreveu Huxley no The Saturday Evening Post.
No tempo da juventude de Huxley, a questão das drogas duras estava indissociavelmente ligada à política, e pronunciar-se a favor da cocaína ou da heroína era visto pelos políticos e pelos jornais populares como quase um apoio à Alemanha nazi.
"Em troca da liberdade retirada, os regimes ditatoriais do futuro proporcionarão às pessoas uma felicidade induzida quimicamente que será indistinguível da atual a um nível subjetivo. A busca da felicidade é um direito humano tradicional. Infelizmente, a busca da felicidade parece incompatível com outro direito humano, o direito à liberdade " - escreveu Huxley no The Saturday Evening Post.
No tempo da juventude de Huxley, a questão das drogas duras estava indissociavelmente ligada à política, e pronunciar-se a favor da cocaína ou da heroína era visto pelos políticos e pelos jornais populares como quase um apoio à Alemanha nazi.
Mas então, na véspera de Natal de 1955 - 23 anos após a publicação do seu romance "Admirável Mundo Novo " - Huxley tomou a sua primeira dose de LSD, e tudo mudou. A experiência inspirou o seu ensaio "O Céu e o Inferno" (1956) e apresentou a droga a Timothy Leary, que defendia abertamente os benefícios terapêuticos das substâncias que alteram a mente. Com o tempo, Huxley alinhou com a política hippie de Leary - oposição ideológica à campanha presidencial de Richard Nixon e à Guerra do Vietname - em grande parte devido às suas experiências positivas com este tipo de substâncias.
Em Island (1962), as personagens de Huxley vivem numa utopia (em vez da distopia apresentada em Admirável Mundo Novo)e alcançam a paz e a harmonia através do consumo de substâncias psicoactivas. Em Admirável Mundo Novo, as drogas são utilizadas como meio de controlo político; em contrapartida, em A Ilha, funcionam como medicamento.
O que pode explicar a mudança de opinião de Huxley, que passa da droga como instrumento de controlo ditatorial para uma forma de escapar às pressões políticas e culturais? De facto, considerando a questão de uma forma mais ampla, porque é que as drogas eram universalmente desprezadas numa época e elogiadas pelos intelectuais noutra?
Em Island (1962), as personagens de Huxley vivem numa utopia (em vez da distopia apresentada em Admirável Mundo Novo)e alcançam a paz e a harmonia através do consumo de substâncias psicoactivas. Em Admirável Mundo Novo, as drogas são utilizadas como meio de controlo político; em contrapartida, em A Ilha, funcionam como medicamento.
O que pode explicar a mudança de opinião de Huxley, que passa da droga como instrumento de controlo ditatorial para uma forma de escapar às pressões políticas e culturais? De facto, considerando a questão de uma forma mais ampla, porque é que as drogas eram universalmente desprezadas numa época e elogiadas pelos intelectuais noutra?
Não reparou no aumento da popularidade de certas drogas, que quase desaparecem e reaparecem anos mais tarde (por exemplo, a cocaína)? Entre outras coisas, como é que as drogas apagaram ou, pelo contrário, criaram fronteiras culturais? As respostas a estas perguntas dão cor a quase toda a história moderna.
O consumo de drogas tem uma janela de eficácia apertada para as culturas em que vivemos. A popularidade de certas drogas tem flutuado ao longo do último século: a cocaína e a heroína eram populares nos anos 20 e 30, o LSD e os barbitúricos substituíram-nas nos anos 50 e 60, o ecstasy e a cocaína voltaram a ser populares nos anos 80, e atualmente substâncias que aumentam a produtividade e a cognição, como o Adderall e o modafinil e os seus derivados mais graves. Se seguirmos a linha de pensamento de Huxley, as drogas que tomamos em determinadas alturas podem ter muito a ver com a época cultural, pois usamos e inventamos drogas que se adaptam às necessidades da cultura.
O consumo de drogas tem uma janela de eficácia apertada para as culturas em que vivemos. A popularidade de certas drogas tem flutuado ao longo do último século: a cocaína e a heroína eram populares nos anos 20 e 30, o LSD e os barbitúricos substituíram-nas nos anos 50 e 60, o ecstasy e a cocaína voltaram a ser populares nos anos 80, e atualmente substâncias que aumentam a produtividade e a cognição, como o Adderall e o modafinil e os seus derivados mais graves. Se seguirmos a linha de pensamento de Huxley, as drogas que tomamos em determinadas alturas podem ter muito a ver com a época cultural, pois usamos e inventamos drogas que se adaptam às necessidades da cultura.
As drogas que moldaram a nossa cultura ao longo do século passado estão, ao mesmo tempo, a ajudar-nos a compreender o que era mais desejado por cada geração e o que mais lhes faltava. As drogas actuais respondem, assim, a uma questão cultural que exige uma resposta, seja ela a sede de experiências espirituais transcendentes, de produtividade, de diversão, de um sentimento de exclusividade ou de liberdade. Neste sentido, as drogas que consumimos actuam como um reflexo dos nossos desejos mais profundos, das imperfeições, dos sentimentos mais importantes que criam a cultura em que vivemos.
Para ser claro: este estudo histórico trata principalmente de substâncias psicoactivas, incluindo LSD, cocaína, heroína, ecstasy, barbitúricos, ansiolíticos, opiáceos, Adderall e similares, mas não de anti-inflamatórios como o ibuprofeno ou analgésicos como o paracetamol.Estas últimas drogas não são substâncias que alteram a mente e, por isso, não desempenham um papel importante neste artigo.
As substâncias discutidas também tocam as fronteiras do direito (mas o carácter tabu de uma substância não impede, por si só, que ela seja central num determinado momento cultural) e da classe (uma substância utilizada por uma classe social mais baixa não é menos relevante do ponto de vista cultural do que as substâncias preferidas por uma classe mais alta, embora estas últimas sejam mais bem descritas e, em retrospetiva, sejam vistas como tendo "maior relevância cultural"). Por último, a categoria de substâncias em causa aborda os usos terapêuticos, médicos e recreativos.
Para se perceber como é que criamos e popularizamos drogas que se enquadram na cultura da época, veja-se o caso da cocaína. Amplamente disponível no início do século XX, a cocaína foi objeto de legislação de distribuição gratuita na Grã-Bretanha em 1920 e, dois anos mais tarde, nos Estados Unidos.
A enorme popularidade da cocaína no final do século XIX teve muito a ver com o seu "forte efeito eufórico". A cocaína dinamizou uma cultura de resistência às normas vitorianas, à etiqueta rigorosa, ajudando as pessoas a atuar 'sem as consequências' da era moderna que mal surgia, a ascensão do movimento social-democrata"
- diz Stuart Walton, um "teórico da intoxicação" e autor de Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
Depois de o moralismo vitoriano ter sido derrotado, de o libertarianismo social ter ganho popularidade e de o número de apoiantes do anticlericalismo ter aumentado dramaticamente após a Segunda Guerra Mundial, a América e a Europa esqueceram a cocaína. Até, claro, aos anos 80, altura em que a cocaína passou a ser necessária para abordar novas questões culturais. Walton explicou-o da seguinte forma: "O seu regresso nos anos 80 baseou-se na tendência social exatamente oposta: a submissão total às exigências do capital financeiro e do comércio de acções, o que realçou o ressurgimento do egoísmo empresarial nas eras Reagan e Thatcher".
Outro exemplo de como uma droga se tornou a resposta a uma questão (ou problema) cultural diz respeito às mulheres americanas dos subúrbios que se tornaram dependentes de barbitúricos na década de 1950. Este segmento da população vivia em condições sombrias e opressivas que são agora conhecidas graças aos livros de denúncia de Richard Yates e Betty Friedan.
Como Friedan escreveu em The Mystery of Womanhood (1963), esperava-se que estas mulheres não tivessem "passatempos fora de casa" e quese"auto-realizassem através da passividade no sexo, da superioridade dos homens e dos cuidados do amor maternal". Frustradas, deprimidas e nervosas, entorpeciam os sentidos com barbitúricos para se conformarem com as normas a que ainda não conseguiam resistir.
No romance de Jacqueline Susann, Valley of the Dolls (1966), as três personagens principais tornaram-se perigosamente dependentes de estimulantes, depressivos e comprimidos para dormir - as suas "bonecas" - para lidarem com as decisões pessoais e, sobretudo, com os enquadramentos socioculturais.
Mas a solução que os medicamentos prescritos proporcionavam não era uma panaceia. Quando as substâncias não conseguiam resolver facilmente as questões culturais da época (por exemplo, ajudar as mulheres americanas a escapar ao vazio paralisante, um elemento frequente das suas vidas), substâncias alternativas, muitas vezes aparentemente não relacionadas com a situação em causa, eram frequentemente uma opção possível.
- diz Stuart Walton, um "teórico da intoxicação" e autor de Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
Depois de o moralismo vitoriano ter sido derrotado, de o libertarianismo social ter ganho popularidade e de o número de apoiantes do anticlericalismo ter aumentado dramaticamente após a Segunda Guerra Mundial, a América e a Europa esqueceram a cocaína. Até, claro, aos anos 80, altura em que a cocaína passou a ser necessária para abordar novas questões culturais. Walton explicou-o da seguinte forma: "O seu regresso nos anos 80 baseou-se na tendência social exatamente oposta: a submissão total às exigências do capital financeiro e do comércio de acções, o que realçou o ressurgimento do egoísmo empresarial nas eras Reagan e Thatcher".
Outro exemplo de como uma droga se tornou a resposta a uma questão (ou problema) cultural diz respeito às mulheres americanas dos subúrbios que se tornaram dependentes de barbitúricos na década de 1950. Este segmento da população vivia em condições sombrias e opressivas que são agora conhecidas graças aos livros de denúncia de Richard Yates e Betty Friedan.
Como Friedan escreveu em The Mystery of Womanhood (1963), esperava-se que estas mulheres não tivessem "passatempos fora de casa" e quese"auto-realizassem através da passividade no sexo, da superioridade dos homens e dos cuidados do amor maternal". Frustradas, deprimidas e nervosas, entorpeciam os sentidos com barbitúricos para se conformarem com as normas a que ainda não conseguiam resistir.
No romance de Jacqueline Susann, Valley of the Dolls (1966), as três personagens principais tornaram-se perigosamente dependentes de estimulantes, depressivos e comprimidos para dormir - as suas "bonecas" - para lidarem com as decisões pessoais e, sobretudo, com os enquadramentos socioculturais.
Mas a solução que os medicamentos prescritos proporcionavam não era uma panaceia. Quando as substâncias não conseguiam resolver facilmente as questões culturais da época (por exemplo, ajudar as mulheres americanas a escapar ao vazio paralisante, um elemento frequente das suas vidas), substâncias alternativas, muitas vezes aparentemente não relacionadas com a situação em causa, eram frequentemente uma opção possível.
Judy Balaban começou a tomar LSD sob a supervisão de um médico nos anos 50, quando ainda não tinha trinta anos. A sua vida parecia perfeita: filha de Barney Balaban, o rico e respeitado presidente da Paramount Pictures, mãe de duas filhas e proprietária de uma enorme casa em Los Angeles, esposa de um agente de cinema de sucesso que representava e era amigo de Marlon Brando, Gregory Peck e Marilyn Monroe. ConsideravaGrace Kelly uma amiga íntima e foi dama de honor no seu casamento real no Mónaco.
Por mais louco que pareça, a vida quase não lhe dava prazer. As suas amigas privilegiadas sentiam o mesmo. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - actrizes casadas com famosos realizadores e agentes de cinema - queixavam-se de uma insatisfação global semelhante com a vida.
Com oportunidades limitadas de auto-realização, com exigências óbvias da sociedade e com as perspectivas sombrias de viver à base de antidepressivos, Balaban, Bergen, Lawson e Marshall começaram a fazer terapia com a ingestão de LSD. Bergen partilhou com Balaban, numa entrevista de 2010 à revista Vanity Fair: "Eu queria ser uma pessoa, não uma imagem".
Como Balaban escreveu, o LSD proporcionou "a possibilidade de empunhar uma varinha mágica". Era uma resposta mais eficaz aos problemas da modernidade do que os antidepressivos. Muitos dos contemporâneos culturalmente marginalizados de Balaban sentiam o mesmo: Sabe-se que 40.000 pessoas foram submetidas a terapia com LSD entre 1950 e 1965. Esta terapia estava dentro da lei, mas não era regulamentada, e quase todos os que experimentaram a abordagem afirmaram que era eficaz.
O LSD satisfazia as necessidades não só das donas de casa suburbanas, mas também dos homossexuais e dos homens que não tinham a certeza da sua orientação.O ator Cary Grant, que coabitou com o encantador Randolph Scott durante vários anos e foi marido de cinco mulheres diferentes durante cerca de cinco anos cada (a maior parte dos quais enquanto viveu com Scott), também encontrou a libertação na terapia com LSD.
A carreira de ator de Grant teria sido destruída se ele se tivesse tornado abertamente homossexual; tal como muitas das donas de casa da época acima mencionadas, ele descobriu que o LSD proporcionava um escape muito necessário, uma espécie de sublimação do tormento do desejo sexual. "Queria libertar-me do meu fingimento", partilhou de forma algo velada numa entrevista em 1959. Depois de frequentar mais de uma dúzia de sessões de terapia com LSD com o seu psiquiatra, Grant admitiu: "Finalmente, quase alcancei a felicidade".
Na cultura atual, talvez a exigência mais importante a que as drogas respondem seja a dos problemas de concentração e produtividade, em consequência da moderna "economia da atenção", tal como definida pelo economista laureado com o Prémio Nobel Alexander Simon.
A utilização do modafinil, criado para tratar a narcolepsia, para dormir menos e trabalhar mais tempo, e o abuso de outras drogas comuns para o défice de atenção, como o Adderall e a Ritalina, por razões semelhantes, reflectem uma tentativa de responder a estas exigências culturais. A sua utilização é generalizada.
Num inquérito realizado em 2008 pela revista Nature, um em cada cinco inquiridos afirmou ter experimentado drogas para melhorar a capacidade cognitiva em algum momento das suas vidas.De acordo com um inquérito informal realizado em 2015 pelo The Tab, as taxas de consumo mais elevadas verificam-se nas instituições académicas de topo: os estudantes da Universidade de Oxford consomem estas drogas com mais frequência do que os estudantes de qualquer outra universidade do Reino Unido.
Estas drogas de reforço cognitivo ajudam "a disfarçar a banalidade do trabalho de duas formas. Colocam o utilizador num estado de excitação extrema e convencem-no de que o efeito é o sucesso do trabalho " - explica Walton.
Por mais louco que pareça, a vida quase não lhe dava prazer. As suas amigas privilegiadas sentiam o mesmo. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - actrizes casadas com famosos realizadores e agentes de cinema - queixavam-se de uma insatisfação global semelhante com a vida.
Com oportunidades limitadas de auto-realização, com exigências óbvias da sociedade e com as perspectivas sombrias de viver à base de antidepressivos, Balaban, Bergen, Lawson e Marshall começaram a fazer terapia com a ingestão de LSD. Bergen partilhou com Balaban, numa entrevista de 2010 à revista Vanity Fair: "Eu queria ser uma pessoa, não uma imagem".
Como Balaban escreveu, o LSD proporcionou "a possibilidade de empunhar uma varinha mágica". Era uma resposta mais eficaz aos problemas da modernidade do que os antidepressivos. Muitos dos contemporâneos culturalmente marginalizados de Balaban sentiam o mesmo: Sabe-se que 40.000 pessoas foram submetidas a terapia com LSD entre 1950 e 1965. Esta terapia estava dentro da lei, mas não era regulamentada, e quase todos os que experimentaram a abordagem afirmaram que era eficaz.
O LSD satisfazia as necessidades não só das donas de casa suburbanas, mas também dos homossexuais e dos homens que não tinham a certeza da sua orientação.O ator Cary Grant, que coabitou com o encantador Randolph Scott durante vários anos e foi marido de cinco mulheres diferentes durante cerca de cinco anos cada (a maior parte dos quais enquanto viveu com Scott), também encontrou a libertação na terapia com LSD.
A carreira de ator de Grant teria sido destruída se ele se tivesse tornado abertamente homossexual; tal como muitas das donas de casa da época acima mencionadas, ele descobriu que o LSD proporcionava um escape muito necessário, uma espécie de sublimação do tormento do desejo sexual. "Queria libertar-me do meu fingimento", partilhou de forma algo velada numa entrevista em 1959. Depois de frequentar mais de uma dúzia de sessões de terapia com LSD com o seu psiquiatra, Grant admitiu: "Finalmente, quase alcancei a felicidade".
Na cultura atual, talvez a exigência mais importante a que as drogas respondem seja a dos problemas de concentração e produtividade, em consequência da moderna "economia da atenção", tal como definida pelo economista laureado com o Prémio Nobel Alexander Simon.
A utilização do modafinil, criado para tratar a narcolepsia, para dormir menos e trabalhar mais tempo, e o abuso de outras drogas comuns para o défice de atenção, como o Adderall e a Ritalina, por razões semelhantes, reflectem uma tentativa de responder a estas exigências culturais. A sua utilização é generalizada.
Num inquérito realizado em 2008 pela revista Nature, um em cada cinco inquiridos afirmou ter experimentado drogas para melhorar a capacidade cognitiva em algum momento das suas vidas.De acordo com um inquérito informal realizado em 2015 pelo The Tab, as taxas de consumo mais elevadas verificam-se nas instituições académicas de topo: os estudantes da Universidade de Oxford consomem estas drogas com mais frequência do que os estudantes de qualquer outra universidade do Reino Unido.
Estas drogas de reforço cognitivo ajudam "a disfarçar a banalidade do trabalho de duas formas. Colocam o utilizador num estado de excitação extrema e convencem-no de que o efeito é o sucesso do trabalho " - explica Walton.
Neste sentido, as drogas populares actuais não só ajudam as pessoas a trabalhar e a torná-las mais produtivas, como também lhes permitem tornar a sua autoestima e felicidade cada vez mais dependentes do trabalho, reforçando a sua importância e justificando o seu tempo e esforço. Estas drogas respondem à procura cultural de maior desempenho e produtividade, não só permitindo que os consumidores se concentrem melhor e durmam menos, mas também dando-lhes motivos para se orgulharem de si próprios.
O outro lado do imperativo cultural da produtividade reflecte-se na procura de maior comodidade e facilidade de relaxamento na vida quotidiana (pense-se na Uber, na Deliveroo, etc.) - um desejo satisfeito por pseudo-indicações de produtividade.) - um desejo satisfeito por pseudo-drogas de eficácia duvidosa, como as "batidas binaurais" e outros sons e "drogas" que alteram a criação, facilmente encontrados na Internet (no caso das batidas binaurais, é possível ouvir melodias que supostamente colocam o ouvinte num "estado de consciência invulgar").
Mas se as drogas modernas respondem sobretudo às exigências culturais da economia da atenção - concentração, produtividade, relaxamento, comodidade - estão igualmente a mudar a compreensão do que significa sermos nós próprios.
Antes de mais, a forma como usamos atualmente as drogas demonstra uma mudança na nossa compreensão de nós próprios. Os chamados "comprimidos mágicos", tomados por um período limitado ou de uma só vez para problemas específicos, deram lugar a "medicamentos permanentes", como os antidepressivos e os ansiolíticos, que precisam de ser tomados constantemente.
"É uma mudança significativa em relação ao modelo antigo. Costumava ser: 'Eu sou o Henry, estou doente com alguma coisa. Um comprimido vai ajudar-me a voltar a ser o Henry e depois não o tomo. Agora é: "Só sou o Henry quando tomo os meus comprimidos". Se olharmos para 1980, 2000 e hoje, a proporção de pessoas que tomam estes medicamentos está a aumentar cada vez mais " - diz Coles.
O outro lado do imperativo cultural da produtividade reflecte-se na procura de maior comodidade e facilidade de relaxamento na vida quotidiana (pense-se na Uber, na Deliveroo, etc.) - um desejo satisfeito por pseudo-indicações de produtividade.) - um desejo satisfeito por pseudo-drogas de eficácia duvidosa, como as "batidas binaurais" e outros sons e "drogas" que alteram a criação, facilmente encontrados na Internet (no caso das batidas binaurais, é possível ouvir melodias que supostamente colocam o ouvinte num "estado de consciência invulgar").
Mas se as drogas modernas respondem sobretudo às exigências culturais da economia da atenção - concentração, produtividade, relaxamento, comodidade - estão igualmente a mudar a compreensão do que significa sermos nós próprios.
Antes de mais, a forma como usamos atualmente as drogas demonstra uma mudança na nossa compreensão de nós próprios. Os chamados "comprimidos mágicos", tomados por um período limitado ou de uma só vez para problemas específicos, deram lugar a "medicamentos permanentes", como os antidepressivos e os ansiolíticos, que precisam de ser tomados constantemente.
"É uma mudança significativa em relação ao modelo antigo. Costumava ser: 'Eu sou o Henry, estou doente com alguma coisa. Um comprimido vai ajudar-me a voltar a ser o Henry e depois não o tomo. Agora é: "Só sou o Henry quando tomo os meus comprimidos". Se olharmos para 1980, 2000 e hoje, a proporção de pessoas que tomam estes medicamentos está a aumentar cada vez mais " - diz Coles.
Será possível que as drogas permanentes sejam o primeiro passo no consumo de drogas para atingir um estado pós-humano? Embora não alterem fundamentalmente quem somos, como qualquer pessoa que tome antidepressivos e outras drogas neurológicas diariamente se apercebe, é como se as nossas sensações mais importantes começassem a ficar embotadas e enevoadas. Sermos nós próprios é estarmos sob o efeito de comprimidos. O futuro das substâncias pode seguir este caminho.
Vale a pena olhar para trás. No século passado, existia uma relação estreita entre a cultura e as drogas, uma interação que demonstrava as direcções culturais em que as pessoas se queriam mover - rebelião, submissão ou fuga total a todos os sistemas e constrangimentos.
Um olhar atento sobre o que queremos das drogas de hoje e de amanhã permite-nos compreender as questões culturais que queremos abordar. "O modelo tradicional de uma droga que realiza algo ativamente com um utilizador passivo. É muito provável que seja substituído por substâncias que permitam ao utilizador ser algo completamente diferente " - diz Walton.
É claro que a capacidade de escapar completamente de si próprio com drogas se materializará de uma forma ou de outra num período de tempo relativamente curto, e veremos novas questões culturais potencialmente respondidas e colocadas pelas próprias drogas.
Os padrões de consumo de drogas no século passado dão-nos uma visão surpreendentemente precisa das vastas camadas da história cultural em que todos, desde banqueiros de Wall Street e donas de casa oprimidas a estudantes e escritores, consomem drogas que reflectem os seus desejos e respondem às suas exigências culturais. Mas as drogas sempre reflectiram uma verdade mais simples e mais permanente.
Por vezes, queríamos fugir de nós próprios, por vezes da sociedade, por vezes do tédio ou da pobreza, mas sempre quisemos fugir. No passado, este desejo era temporário: para recarregar as baterias, para encontrar refúgio das preocupações e exigências da vida. Recentemente, no entanto, o consumo de drogas passou a significar o desejo de uma fuga existencial a longo prazo, e este desejo aproxima-se perigosamente da auto-destruição.
Vale a pena olhar para trás. No século passado, existia uma relação estreita entre a cultura e as drogas, uma interação que demonstrava as direcções culturais em que as pessoas se queriam mover - rebelião, submissão ou fuga total a todos os sistemas e constrangimentos.
Um olhar atento sobre o que queremos das drogas de hoje e de amanhã permite-nos compreender as questões culturais que queremos abordar. "O modelo tradicional de uma droga que realiza algo ativamente com um utilizador passivo. É muito provável que seja substituído por substâncias que permitam ao utilizador ser algo completamente diferente " - diz Walton.
É claro que a capacidade de escapar completamente de si próprio com drogas se materializará de uma forma ou de outra num período de tempo relativamente curto, e veremos novas questões culturais potencialmente respondidas e colocadas pelas próprias drogas.
Os padrões de consumo de drogas no século passado dão-nos uma visão surpreendentemente precisa das vastas camadas da história cultural em que todos, desde banqueiros de Wall Street e donas de casa oprimidas a estudantes e escritores, consomem drogas que reflectem os seus desejos e respondem às suas exigências culturais. Mas as drogas sempre reflectiram uma verdade mais simples e mais permanente.
Por vezes, queríamos fugir de nós próprios, por vezes da sociedade, por vezes do tédio ou da pobreza, mas sempre quisemos fugir. No passado, este desejo era temporário: para recarregar as baterias, para encontrar refúgio das preocupações e exigências da vida. Recentemente, no entanto, o consumo de drogas passou a significar o desejo de uma fuga existencial a longo prazo, e este desejo aproxima-se perigosamente da auto-destruição.