XX sajandil õnnestus inimkonnal "üle saada" mitut liiki narkootikumidest - sajandi alguses leiutati morfiinisõltuvuse ravimiseks kokaiini ja heroiini, sajandi keskel püüti LSD ja barbituraatide abil leida harmooniat ühiskonna ja iseendaga, tänapäeval on sõjateele asunud efektiivsust ja kognitiivseid võimeid suurendavad ained.
Kõiki põlvkondi saab aga iseloomustada mitte ainult "põhiromaani", vaid ka narkootikumide abil, huvitav on teada, mis oli varem: kas inimesel oli kõigepealt soov leida küsimustele vastuseid või kujunesid need küsimused tolleaegse populaarse narkootikumi abil?
Kõiki põlvkondi saab aga iseloomustada mitte ainult "põhiromaani", vaid ka narkootikumide abil, huvitav on teada, mis oli varem: kas inimesel oli kõigepealt soov leida küsimustele vastuseid või kujunesid need küsimused tolleaegse populaarse narkootikumi abil?
Vähesed inimesed on narkootikumide suhtes nii dramaatiliselt muutunud kui Aldous Huxley. Huxley sündis 1894. aastal Inglismaa kõrgklassi perekonnas ja tabas 20. sajandi alguse "narkosõda", kui paar aastat hiljem keelustati kaks äärmiselt populaarset ainet: kokaiin, mida Saksa ravimifirma Merck morfiinisõltuvuse raviks müüdi, ja heroiin, mida Saksa ravimifirma Bayer müüs samal eesmärgil.
Nende keelustamiste tekkimise aeg ei olnud juhuslik. Esimese maailmasõja eel olid poliitikud ja ajalehed õhutanud hüsteeriat "narkomaanidest ", kelle kokaiini, heroiini ja amfetamiini kuritarvitamine näitas väidetavalt, et nad olid "Saksa leiutise poolt orjastatud", nagu on märgitud Tom Metzeri teoses "The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend" (1998).
Sõdadevahelisel perioodil õitses eugeenika nii Adolf Hitleri kui ka Huxley vanema venna Juliani poolt, kes oli UNESCO esimene direktor ja tuntud eugeenika pooldaja. Aldous Huxley kujutas ette, mis juhtuks, kui võimud kasutaksid narkootikume kui häbiväärseid riigikontrolli vahendeid.
Raamatus "Uljas uus maailm" (1932) anti massidele fiktiivset narkootikumi soma, et hoida neid vaikse rõõmu ja rahulolu seisundis ("Kõik kristluse ja alkoholi eelised - ja mitte ühtegi nende puudustest", kirjutas Huxley); seal on ka mitu viidet meskaliinile (mida kirjanik romaani loomise ajal ei katsetanud ja mida ta ilmselgelt ei kiitnud heaks), mis muudab raamatu kangelanna Linda rumalaks ja iiveldusele kalduvaks.
"Vastutasuks äravõetud vabaduse eest pakuvad tuleviku diktaatorlikud režiimid inimestele keemiliselt indutseeritud õnne, mis on subjektiivsel tasandil praegusest eristamatu. Õnne taotlemine on traditsiooniline inimõigus. Kahjuks näib õnne taotlemine olevat vastuolus teise inimõigusega, õigusega vabadusele ." - kirjutas Huxley ajakirjas The Saturday Evening Post.
Huxley noorusaegadel oli kõvade uimastite küsimus lahutamatult seotud poliitikaga ning kokaiini või heroiini kasuks rääkimist käsitlesid poliitikud ja populaarsed ajalehed peaaegu et natside toetamisena.
"Vastutasuks äravõetud vabaduse eest pakuvad tuleviku diktaatorlikud režiimid inimestele keemiliselt indutseeritud õnne, mis on subjektiivsel tasandil praegusest eristamatu. Õnne taotlemine on traditsiooniline inimõigus. Kahjuks näib õnne taotlemine olevat vastuolus teise inimõigusega, õigusega vabadusele ." - kirjutas Huxley ajakirjas The Saturday Evening Post.
Huxley noorusaegadel oli kõvade uimastite küsimus lahutamatult seotud poliitikaga ning kokaiini või heroiini kasuks rääkimist käsitlesid poliitikud ja populaarsed ajalehed peaaegu et natside toetamisena.
Kuid siis, 1955. aasta jõuluõhtul - 23 aastat pärast tema romaani "Uljas uus maailm " ilmumist - võttis Huxley oma esimese annuse LSD-d ja kõik muutus. Ta oli ekstaatiline. 1956. aastal kirjutas ta sellest kogemusest essee "Taevas ja põrgu " ning tutvustas uimastit Timothy Learyle, kes avalikult kaitses ja propageeris meelte muutvate ainete terapeutilist kasu. Aja jooksul liitus Huxley Leary hipipoliitikaga - ideoloogiline vastuseis Richard Nixoni presidendikampaaniale ja Vietnami sõjale - suuresti tänu oma positiivsetele kogemustele sedalaadi ainetega.
Raamatus "Island" (1962) elavad Huxley tegelased utoopias (mitte aga " Brave New Worldis" esitatud düstoopias )ning saavutavad rahu ja harmoonia psühhoaktiivsete ainete tarvitamise abil. Brave New Worldis kasutatakse narkootikume poliitilise kontrolli vahendina; seevastu The Islandis toimivad need ravimina.
Millega saab seletada Huxley muutust, et narkootikumid ei ole enam diktaatorliku kontrolli vahend, vaid võimalus pääseda poliitilisest ja kultuurilisest survest? Tõepoolest, kui võtta küsimus laiemalt, siis miks olid narkootikumid ühel ajal üldiselt põlatud, kuid teisel ajal intellektuaalide poolt ülistatud?
Raamatus "Island" (1962) elavad Huxley tegelased utoopias (mitte aga " Brave New Worldis" esitatud düstoopias )ning saavutavad rahu ja harmoonia psühhoaktiivsete ainete tarvitamise abil. Brave New Worldis kasutatakse narkootikume poliitilise kontrolli vahendina; seevastu The Islandis toimivad need ravimina.
Millega saab seletada Huxley muutust, et narkootikumid ei ole enam diktaatorliku kontrolli vahend, vaid võimalus pääseda poliitilisest ja kultuurilisest survest? Tõepoolest, kui võtta küsimus laiemalt, siis miks olid narkootikumid ühel ajal üldiselt põlatud, kuid teisel ajal intellektuaalide poolt ülistatud?
Kas te ei ole märganud teatud uimastite umbes kümnendi pikkust populaarsuse tõusu, mis peaaegu kaovad ja siis aastaid hiljem taas esile kerkivad (nt kokaiin)? Kuidas on narkootikumid muu hulgas kustutanud või vastupidi, loonud kultuurilisi piire? Vastused nendele küsimustele lisavad värvi peaaegu kogu kaasaegsele ajaloole.
Narkootikumide tarvitamisel on kitsas tõhususe aken kultuuride jaoks, milles me elame. 20 ndatel ja 30ndatel aastatel olid kokaiin ja heroiin populaarsed, 50ndatel ja 60ndatel asendasid neid LSD ja barbituraadid, 80ndatel taas ecstasy ja kokaiin ning tänapäeval produktiivsust ja kognitiivsust suurendavad ained nagu Adderall ja modafiniil ning nende tõsisemad derivaadid. Kui me järgime Huxley mõttekäiku, siis võib teatud aegadel kasutatavatel uimastitel olla palju pistmist kultuuriajastuga. me kasutame ja leiutame uimasteid, mis sobivad kultuuri vajadustega.
Narkootikumide tarvitamisel on kitsas tõhususe aken kultuuride jaoks, milles me elame. 20 ndatel ja 30ndatel aastatel olid kokaiin ja heroiin populaarsed, 50ndatel ja 60ndatel asendasid neid LSD ja barbituraadid, 80ndatel taas ecstasy ja kokaiin ning tänapäeval produktiivsust ja kognitiivsust suurendavad ained nagu Adderall ja modafiniil ning nende tõsisemad derivaadid. Kui me järgime Huxley mõttekäiku, siis võib teatud aegadel kasutatavatel uimastitel olla palju pistmist kultuuriajastuga. me kasutame ja leiutame uimasteid, mis sobivad kultuuri vajadustega.
Narkootikumid, mis on meie kultuuri eelmise sajandi jooksul kujundanud, aitavad meil samal ajal mõista, mida iga põlvkond kõige enam soovis ja millest neil kõige enam puudus. Praegused uimastid käsitlevad seega kultuurilist küsimust, mis nõuab vastust, olgu selleks siis janu transtsendentse vaimse kogemuse, produktiivsuse, lõbu, eksklusiivsuse või vabaduse järele. Selles mõttes toimivad tarvitatavad uimastid meie sügavaimate soovide, puuduste, kõige olulisemate tunnete peegeldusena, mis loovad kultuuri, milles me elame.
Selgituseks: see ajalooline uurimus käsitleb eelkõige psühhoaktiivseid aineid, sealhulgas LSD, kokaiini, heroiini, ecstasy, barbituraate, ärevusevastaseid ravimeid, opiaatide, Adderalli ja muu taolist, kuid mitte põletikuvastaseid ravimeid nagu ibuprofeen või valuvaigisteid nagu paratsetamool.Viimati nimetatud uimastid ei ole meelemuutvad ained ja seetõttu ei mängi käesolevas artiklis olulist rolli.
Käsitletud ained puudutavad ka seaduse (kuid aine tabu iseloom ei takista iseenesest selle keskset tähtsust konkreetses kultuurimomendis ) ja klassi (madalama sotsiaalse klassi poolt kasutatav aine ei ole kultuuriliselt vähem oluline kui kõrgema klassi poolt eelistatud ained, kuigi viimaseid kirjeldatakse paremini ja tagantjärele vaadates peetakse neid "kultuuriliselt olulisemaks") piire. Lõpuks käsitletakse kõnealuses ainete kategoorias terapeutilist, meditsiinilist ja meelelahutuslikku kasutust.
Et mõista, kuidas me loome ja populariseerime narkootikume, mis sobivad tolleaegsesse kultuuri, võtame näiteks kokaiini. Juba 20. sajandi alguses laialdaselt kättesaadav kokaiin sai 1920. aastal Suurbritannias ja kaks aastat hiljem ka Ameerika Ühendriikides seadusega vabalt levitatavaks.
"Kokaiini tohutu populaarsus 19. sajandi lõpus oli paljuski seotud selle "tugeva eufoorilise mõjuga". Kokaiin andis energiat kultuurile, mis seisis vastu viktoriaanlikele normidele, rangele etiketile, aidates inimestel esineda "ilma tagajärgedeta" vaevalt etendunud moodsa ajastu, sotsiaaldemokraatliku liikumise tõusu"
- ütleb Stuart Walton, "joobe teoretiseerija" ja raamatu "Out of It: A Cultural History of Intoxication" (2001) autor.
.
Pärast seda, kui viktoriaanlik moralism sai lüüa, sotsiaalliberalism sai populaarsust ja antiklerikalismi toetajate arv kasvas järsult pärast Teist maailmasõda, unustasid Ameerika ja Euroopa kokaiini. Kuni muidugi 1980. aastateni, mil kokaiini vajati uute kultuuriprobleemide lahendamiseks. Walton seletas seda nii: "Selle tagasitulek 80ndatel põhines täpselt vastupidisel sotsiaalsel suundumusel: täielik allumine finantskapitali ja börsikaubanduse nõudmistele, mis tõi esile ettevõtliku isekuse taaselustumise Reagani ja Thatcheri ajastul".
.
Teine näide sellest, kuidas narkootikumist sai vastus kultuurilisele küsimusele (või probleemile), on seotud Ameerika äärelinna naistega, kes jäid 1950. aastatel barbituraatidest sõltuvusse. See elanikkonna osa elas süngetes ja rõhuvates tingimustes, mis on nüüdseks tuntud tänu Richard Yatesi ja Betty Friedani hukkamõistvatele raamatutele.
Nagu Friedan kirjutas raamatus "The Mystery of Womanhood" (1963), oodati neilt naistelt, et neil "ei oleks hobisid väljaspool kodu" ja et nad "eneseteostaksid end seksis passiivsuse, meeste üleoleku ja emaliku armastuse hoolitsuse kaudu". Frustreeritud, depressioonis ja närvilised, tuimestasid nad oma meeled barbituraatidega, et kohaneda normidega, millele nad ei suutnud veel vastu seista.
Jacqueline Susanni romaanis "Nukkude org" (1966) muutusid kolm peategelast ohtlikult sõltuvaks stimulantidest, depressantidest ja uinutitest - nende "nukkudest" -, et tulla toime isiklike otsuste ja eriti sotsiaalkultuuriliste raamidega.
Kuid lahendus, mida retseptiravimid pakkusid, ei olnud imerohi. Kui ained ei suutnud hõlpsasti lahendada tolleaegseid kultuurilisi probleeme (nt aidata ameerika naistel pääseda halvavast tühjusest, mis oli nende elu sagedane element), olid alternatiivsed ained, mis sageli näiliselt ei olnud antud olukorraga seotud, sageli võimalikuks valikuks.
- ütleb Stuart Walton, "joobe teoretiseerija" ja raamatu "Out of It: A Cultural History of Intoxication" (2001) autor.
.
Pärast seda, kui viktoriaanlik moralism sai lüüa, sotsiaalliberalism sai populaarsust ja antiklerikalismi toetajate arv kasvas järsult pärast Teist maailmasõda, unustasid Ameerika ja Euroopa kokaiini. Kuni muidugi 1980. aastateni, mil kokaiini vajati uute kultuuriprobleemide lahendamiseks. Walton seletas seda nii: "Selle tagasitulek 80ndatel põhines täpselt vastupidisel sotsiaalsel suundumusel: täielik allumine finantskapitali ja börsikaubanduse nõudmistele, mis tõi esile ettevõtliku isekuse taaselustumise Reagani ja Thatcheri ajastul".
.
Teine näide sellest, kuidas narkootikumist sai vastus kultuurilisele küsimusele (või probleemile), on seotud Ameerika äärelinna naistega, kes jäid 1950. aastatel barbituraatidest sõltuvusse. See elanikkonna osa elas süngetes ja rõhuvates tingimustes, mis on nüüdseks tuntud tänu Richard Yatesi ja Betty Friedani hukkamõistvatele raamatutele.
Nagu Friedan kirjutas raamatus "The Mystery of Womanhood" (1963), oodati neilt naistelt, et neil "ei oleks hobisid väljaspool kodu" ja et nad "eneseteostaksid end seksis passiivsuse, meeste üleoleku ja emaliku armastuse hoolitsuse kaudu". Frustreeritud, depressioonis ja närvilised, tuimestasid nad oma meeled barbituraatidega, et kohaneda normidega, millele nad ei suutnud veel vastu seista.
Jacqueline Susanni romaanis "Nukkude org" (1966) muutusid kolm peategelast ohtlikult sõltuvaks stimulantidest, depressantidest ja uinutitest - nende "nukkudest" -, et tulla toime isiklike otsuste ja eriti sotsiaalkultuuriliste raamidega.
Kuid lahendus, mida retseptiravimid pakkusid, ei olnud imerohi. Kui ained ei suutnud hõlpsasti lahendada tolleaegseid kultuurilisi probleeme (nt aidata ameerika naistel pääseda halvavast tühjusest, mis oli nende elu sagedane element), olid alternatiivsed ained, mis sageli näiliselt ei olnud antud olukorraga seotud, sageli võimalikuks valikuks.
Judy Balaban hakkas 1950. aastatel, kui ta polnud veel kolmekümneaastane, arsti järelevalve all LSD-d tarvitama. Tema elu näis olevat täiuslik: Barney Balabani, Paramount Picturesi jõuka ja lugupeetud presidendi tütar, kahe tütre ema ja tohutu maja omanik Los Angeleses, eduka filmiagendi naine, kes esindas Marlon Brandot, Gregory Pecki ja Marilyn Monroed ning oli nendega sõbralikult seotud.Ta pidas Grace Kelly lähedaseks sõbraks ja oli tema pruutneitsi Monaco kuninglikes pulmades.
Nii hullult kui see ka ei kõla, elu ei pakkunud talle peaaegu mingit naudingut. Tema privilegeeritud sõbrad tundsid samamoodi. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - kuulsate filmirežissööride ja agentidega abielus olevad näitlejannad - kurtsid sarnase üleüldise rahulolematuse üle eluga.
Piiratud eneseteostusvõimaluste, ühiskonna ilmsete nõudmiste ja antidepressantidega elamise sünge väljavaate tõttu alustasid Balaban, Bergen, Lawson ja Marshall teraapiat LSD manustamisega. Bergen jagas Balabaniga 2010. aasta intervjuus ajakirjale Vanity Fair: "Ma tahtsin olla inimene, mitte kuvand".
Nagu Balaban kirjutas, andis LSD "võimaluse võlukeppega vehkida". See oli efektiivsem vastus modernsuse probleemidele kui antidepressandid. Paljud Balabani kultuuriliselt marginaliseeritud kaasaegsed tundsid samamoodi: Aastatel 1950-1965 on teadaolevalt 40 000 inimest läbinud LSD-ravi. See oli seadusega lubatud, kuid reguleerimata, ja peaaegu kõik, kes seda meetodit proovisid, väitsid, et see oli tõhus.
LSD ei vastanud mitte ainult eeslinna koduperenaiste, vaid ka homoseksuaalide ja oma orientatsioonis ebakindlate meeste vajadustele.Ka näitleja Cary Grant, kes elas mitu aastat koos võluva Randolph Scottiga ja oli viie erineva naise abikaasa umbes viis aastat (enamasti elades koos Scottiga), leidis LSD-ravist vabanemise.
Granti näitlejakarjäär oleks hävinud, kui ta oleks avalikult homoseksuaalseks muutunud; nagu paljud eespool nimetatud koduperenaised, leidis ta, et LSD andis talle hädavajaliku väljundi, seksuaalse soovi piinade sublimatsiooni. "Ma tahtsin end vabastada oma teesklusest," jagas ta 1959. aasta intervjuus pisut varjatud viisil. Pärast enam kui tosinat LSD-raviseanssi oma psühhiaatri juures, tunnistas Grant: "Lõpuks olen ma peaaegu saavutanud õnne".
Tänapäeva kultuuris on ehk kõige olulisem nõudlus, millele uimastid vastavad, keskendumis- ja produktiivsusprobleemid, mis tulenevad kaasaegsest "tähelepanumajandusest", nagu seda on defineerinud Nobeli preemia laureaadi majandusteadlane Alexander Simon.
Narkolepsia raviks loodud modafiniili kasutamine, et vähem magada ja kauem töötada, ning teiste levinud tähelepanupuudulikkuse ravimite nagu Adderall ja Ritalin kuritarvitamine sarnastel põhjustel peegeldavad katset vastata nendele kultuurilistele nõudmistele. Nende kasutamine on laialt levinud.
Ajakirja Nature 2008. aasta uuringus ütles iga viies vastaja, et on mingil hetkel oma elus proovinud kognitiivseid võimendavaid ravimeid.The Tab'i 2015. aasta mitteametliku uuringu kohaselt on kõige suurem kasutusmäär tippakadeemilistes asutustes: Oxfordi ülikooli üliõpilased kasutavad neid ravimeid sagedamini kui mis tahes muu Ühendkuningriigi ülikooli üliõpilased.
Need kognitiivseid võimeid parandavad ravimid aitavad "maskeerida töö banaalsust kahel viisil. Nad panevad kasutaja äärmise erutuse seisundisse, veendes teda samal ajal, et kõrghetk tuleneb töö edukusest " - selgitab Walton.
Nii hullult kui see ka ei kõla, elu ei pakkunud talle peaaegu mingit naudingut. Tema privilegeeritud sõbrad tundsid samamoodi. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - kuulsate filmirežissööride ja agentidega abielus olevad näitlejannad - kurtsid sarnase üleüldise rahulolematuse üle eluga.
Piiratud eneseteostusvõimaluste, ühiskonna ilmsete nõudmiste ja antidepressantidega elamise sünge väljavaate tõttu alustasid Balaban, Bergen, Lawson ja Marshall teraapiat LSD manustamisega. Bergen jagas Balabaniga 2010. aasta intervjuus ajakirjale Vanity Fair: "Ma tahtsin olla inimene, mitte kuvand".
Nagu Balaban kirjutas, andis LSD "võimaluse võlukeppega vehkida". See oli efektiivsem vastus modernsuse probleemidele kui antidepressandid. Paljud Balabani kultuuriliselt marginaliseeritud kaasaegsed tundsid samamoodi: Aastatel 1950-1965 on teadaolevalt 40 000 inimest läbinud LSD-ravi. See oli seadusega lubatud, kuid reguleerimata, ja peaaegu kõik, kes seda meetodit proovisid, väitsid, et see oli tõhus.
LSD ei vastanud mitte ainult eeslinna koduperenaiste, vaid ka homoseksuaalide ja oma orientatsioonis ebakindlate meeste vajadustele.Ka näitleja Cary Grant, kes elas mitu aastat koos võluva Randolph Scottiga ja oli viie erineva naise abikaasa umbes viis aastat (enamasti elades koos Scottiga), leidis LSD-ravist vabanemise.
Granti näitlejakarjäär oleks hävinud, kui ta oleks avalikult homoseksuaalseks muutunud; nagu paljud eespool nimetatud koduperenaised, leidis ta, et LSD andis talle hädavajaliku väljundi, seksuaalse soovi piinade sublimatsiooni. "Ma tahtsin end vabastada oma teesklusest," jagas ta 1959. aasta intervjuus pisut varjatud viisil. Pärast enam kui tosinat LSD-raviseanssi oma psühhiaatri juures, tunnistas Grant: "Lõpuks olen ma peaaegu saavutanud õnne".
Tänapäeva kultuuris on ehk kõige olulisem nõudlus, millele uimastid vastavad, keskendumis- ja produktiivsusprobleemid, mis tulenevad kaasaegsest "tähelepanumajandusest", nagu seda on defineerinud Nobeli preemia laureaadi majandusteadlane Alexander Simon.
Narkolepsia raviks loodud modafiniili kasutamine, et vähem magada ja kauem töötada, ning teiste levinud tähelepanupuudulikkuse ravimite nagu Adderall ja Ritalin kuritarvitamine sarnastel põhjustel peegeldavad katset vastata nendele kultuurilistele nõudmistele. Nende kasutamine on laialt levinud.
Ajakirja Nature 2008. aasta uuringus ütles iga viies vastaja, et on mingil hetkel oma elus proovinud kognitiivseid võimendavaid ravimeid.The Tab'i 2015. aasta mitteametliku uuringu kohaselt on kõige suurem kasutusmäär tippakadeemilistes asutustes: Oxfordi ülikooli üliõpilased kasutavad neid ravimeid sagedamini kui mis tahes muu Ühendkuningriigi ülikooli üliõpilased.
Need kognitiivseid võimeid parandavad ravimid aitavad "maskeerida töö banaalsust kahel viisil. Nad panevad kasutaja äärmise erutuse seisundisse, veendes teda samal ajal, et kõrghetk tuleneb töö edukusest " - selgitab Walton.
Selles mõttes ei aita tänapäeval populaarsed narkootikumid inimestel mitte ainult töötada ja muuta neid produktiivsemaks, vaid võimaldavad neil ka muuta oma enesehinnangut ja õnne üha enam sõltuvaks tööst, tugevdades selle tähtsust ja õigustades nende aega ja pingutusi. Need uimastid vastavad kultuurilisele nõudlusele suurema tulemuslikkuse ja tootlikkuse järele mitte ainult sellega, et nad võimaldavad kasutajatel paremini keskenduda ja vähem magada, vaid ka sellega, et nad annavad neile põhjust olla enda üle uhked.
Tootlikkuse kultuurilise imperatiivi teine pool kajastub nõudluses suurema mugavuse ja lõõgastumise lihtsuse järele igapäevaelus (mõelge Uberile, Deliveroo'le jne).) - seda soovi rahuldavad kahtlase tõhususega pseudo narkootikumid nagu "binauraalsed löögid" ja muud loomingut muutvad helid ja "narkootikumid", mida on lihtne leida internetist (binauraalsete löökide puhul saab kuulata meloodiaid, mis väidetavalt panevad kuulaja "ebatavalisse teadvusseisundisse").
Kuid kui moodsad uimastid vastavad enamasti tähelepanumajanduse kultuurilistele nõudmistele - keskendumine, produktiivsus, lõõgastumine, mugavus -, siis samavõrra muudavad nad ka arusaama sellest, mida tähendab olla iseendaks.
Eelkõige näitab viis, kuidas me praegu uimasteid kasutame, muutust meie arusaamades iseendast. Niinimetatud "võlupillid", mida võetakse piiratud aja jooksul või ühekordselt konkreetsete probleemide puhul, on andnud teed "püsivatele ravimitele", nagu antidepressandid ja ärevuspillid, mida tuleb pidevalt võtta.
"See on oluline muutus võrreldes vana mudeliga. Varem öeldi: "Ma olen Henry, ma olen milleski haige. Pille aitab mul jälle Henryks saada ja siis ma ei võta seda.". Nüüd on see nii: "Ma olen Henry ainult siis, kui ma võtan oma tablette". Kui vaadata 1980. aastat, 2000. aastat ja tänast päeva, siis nende ravimite tarvitajate osakaal kasvab ja kasvab," - ütleb Coles.
Tootlikkuse kultuurilise imperatiivi teine pool kajastub nõudluses suurema mugavuse ja lõõgastumise lihtsuse järele igapäevaelus (mõelge Uberile, Deliveroo'le jne).) - seda soovi rahuldavad kahtlase tõhususega pseudo narkootikumid nagu "binauraalsed löögid" ja muud loomingut muutvad helid ja "narkootikumid", mida on lihtne leida internetist (binauraalsete löökide puhul saab kuulata meloodiaid, mis väidetavalt panevad kuulaja "ebatavalisse teadvusseisundisse").
Kuid kui moodsad uimastid vastavad enamasti tähelepanumajanduse kultuurilistele nõudmistele - keskendumine, produktiivsus, lõõgastumine, mugavus -, siis samavõrra muudavad nad ka arusaama sellest, mida tähendab olla iseendaks.
Eelkõige näitab viis, kuidas me praegu uimasteid kasutame, muutust meie arusaamades iseendast. Niinimetatud "võlupillid", mida võetakse piiratud aja jooksul või ühekordselt konkreetsete probleemide puhul, on andnud teed "püsivatele ravimitele", nagu antidepressandid ja ärevuspillid, mida tuleb pidevalt võtta.
"See on oluline muutus võrreldes vana mudeliga. Varem öeldi: "Ma olen Henry, ma olen milleski haige. Pille aitab mul jälle Henryks saada ja siis ma ei võta seda.". Nüüd on see nii: "Ma olen Henry ainult siis, kui ma võtan oma tablette". Kui vaadata 1980. aastat, 2000. aastat ja tänast päeva, siis nende ravimite tarvitajate osakaal kasvab ja kasvab," - ütleb Coles.
Kas on võimalik, et püsinarkootikumid on esimene samm narkootikumide tarvitamisel, et jõuda posthumanistlikku seisundisse? Kuigi need ei muuda põhimõtteliselt seda, kes me oleme, nagu igaüks, kes joob igapäevaselt antidepressante ja muid neuroloogilisi ravimeid, mõistab, hakkavad meie kõige olulisemad tunded justkui tuhmuma ja hägustuma. Enda olemine tähendab pillidega olemist. Ainete tulevik võib minna nii.
Siinkohal tasub tagasi vaadata. Eelmisel sajandil oli kultuuri ja uimastite vahel tihe seos, koostoime, mis näitas, millises kultuurilises suunas inimesed tahtsid liikuda - mässu, alistumist või täielikku põgenemist kõigist süsteemidest ja piirangutest.
Lähemalt vaadates, mida me tahame tänastelt ja homsetelt uimastitelt, saame aru, milliseid kultuuriküsimusi me tahame lahendada. "Traditsiooniline mudel, mille kohaselt uimastid aktiivselt midagi saavutavad passiivse kasutajaga. asendub suure tõenäosusega ainetega, mis võimaldavad kasutajal olla midagi hoopis muud " - ütleb Walton.
Loomulikult realiseerub suhteliselt lühikese aja jooksul ühel või teisel kujul võimalus narkootikumide abil täiesti iseendast põgeneda ning me näeme uusi kultuuriküsimusi, millele narkootikumid ise potentsiaalselt vastavad ja mida nad esitavad.
Viimase sajandi uimastitarbimise mustrid annavad meile hämmastavalt täpse ülevaate kultuuriajaloo laiadest kihtidest, kus kõik alates Wall Streeti pankuritest ja mahajäänud koduperenaistest kuni üliõpilaste ja kirjanikeni võtavad uimasteid, mis peegeldavad nende soove ja vastavad nende kultuurilistele nõudmistele. Kuid uimastid on alati peegeldanud lihtsamat ja püsivamat tõde.
Mõnikord tahtsime põgeneda iseenda eest, mõnikord ühiskonna eest, mõnikord igavuse või vaesuse eest, kuid alati tahtsime põgeneda. Minevikus oli see soov ajutine: laadida oma akusid, leida varjupaika elu murede ja nõudmiste eest.Viimasel ajal on aga narkootikumide tarvitamine hakanud tähendama pikaajalist eksistentsiaalset põgenemise soovi ja see soov piirneb ohtlikult enesehävitusega.
Siinkohal tasub tagasi vaadata. Eelmisel sajandil oli kultuuri ja uimastite vahel tihe seos, koostoime, mis näitas, millises kultuurilises suunas inimesed tahtsid liikuda - mässu, alistumist või täielikku põgenemist kõigist süsteemidest ja piirangutest.
Lähemalt vaadates, mida me tahame tänastelt ja homsetelt uimastitelt, saame aru, milliseid kultuuriküsimusi me tahame lahendada. "Traditsiooniline mudel, mille kohaselt uimastid aktiivselt midagi saavutavad passiivse kasutajaga. asendub suure tõenäosusega ainetega, mis võimaldavad kasutajal olla midagi hoopis muud " - ütleb Walton.
Loomulikult realiseerub suhteliselt lühikese aja jooksul ühel või teisel kujul võimalus narkootikumide abil täiesti iseendast põgeneda ning me näeme uusi kultuuriküsimusi, millele narkootikumid ise potentsiaalselt vastavad ja mida nad esitavad.
Viimase sajandi uimastitarbimise mustrid annavad meile hämmastavalt täpse ülevaate kultuuriajaloo laiadest kihtidest, kus kõik alates Wall Streeti pankuritest ja mahajäänud koduperenaistest kuni üliõpilaste ja kirjanikeni võtavad uimasteid, mis peegeldavad nende soove ja vastavad nende kultuurilistele nõudmistele. Kuid uimastid on alati peegeldanud lihtsamat ja püsivamat tõde.
Mõnikord tahtsime põgeneda iseenda eest, mõnikord ühiskonna eest, mõnikord igavuse või vaesuse eest, kuid alati tahtsime põgeneda. Minevikus oli see soov ajutine: laadida oma akusid, leida varjupaika elu murede ja nõudmiste eest.Viimasel ajal on aga narkootikumide tarvitamine hakanud tähendama pikaajalist eksistentsiaalset põgenemise soovi ja see soov piirneb ohtlikult enesehävitusega.