I det 20. århundrede lykkedes det menneskeheden at "komme over" flere typer stoffer - i begyndelsen af århundredet opfandt de at behandle morfinafhængighed med kokain og heroin, i midten af århundredet forsøgte de at finde harmoni med samfundet og med sig selv ved hjælp af LSD og barbiturater, i dag er krigsstien blevet taget op af stoffer, der øger effektiviteten og de kognitive evner.
Men alle generationer kan karakteriseres ikke kun ved hjælp af "hovedromanen", men også ved hjælp af stoffer, og det er interessant at vide, hvad der var tidligere: Først havde en person et ønske om at finde svar på spørgsmål, eller disse spørgsmål blev dannet af datidens populære stof?
Men alle generationer kan karakteriseres ikke kun ved hjælp af "hovedromanen", men også ved hjælp af stoffer, og det er interessant at vide, hvad der var tidligere: Først havde en person et ønske om at finde svar på spørgsmål, eller disse spørgsmål blev dannet af datidens populære stof?
Få menneskers syn på stoffer har ændret sig så dramatisk som Aldous Huxleys. Huxley blev født ind i en engelsk overklassefamilie i 1894 og oplevede "krigen modstoffer" i begyndelsen af det 20. århundrede, da to ekstremt populære stoffer blev forbudt med få års mellemrum: kokain, der blev solgt af det tyske medicinalfirma Merck som behandling for morfinafhængighed, og heroin, der blev solgt af det tyske medicinalfirma Bayer med samme formål.
Tidspunktet for disse forbud var ikke tilfældigt. I tiden op til Første Verdenskrig havde politikere og aviser pisket et hysteri op om "narkomaner", hvis misbrug af kokain, heroin og amfetamin angiveligt viste, at de var blevet "gjort til slaver af en tysk opfindelse", som det fremgår af Tom Metzers The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998).
I mellemkrigstiden blomstrede eugenikken, både fra Adolf Hitler og fra Huxleys storebror, Julian, den første direktør for UNESCO og en velkendt fortaler for eugenik. Aldous Huxley forestillede sig, hvad der ville ske, hvis myndighederne brugte stoffer som et uhæderligt middel til statskontrol.
I Brave New World (1932) blev det fiktive stof soma givet til masserne for at holde dem i en tilstand af stille glæde og tilfredshed ("Alle fordelene ved kristendom og alkohol - og ingen af deres ulemper", skrev Huxley); der er også flere henvisninger til meskalin (ikke testet af forfatteren på tidspunktet for romanens tilblivelse og tydeligvis ikke godkendt af ham), som gør bogens heltinde Linda dum og tilbøjelig til at få kvalme.
"Til gengæld for den frihed, der er blevet taget fra os, vil fremtidens diktatoriske regimer give folk kemisk induceret lykke, som ikke kan skelnes fra nutiden på et subjektivt plan. Jagten på lykke er en traditionel menneskerettighed. Desværre synes jagten på lykke at være uforenelig med en anden menneskerettighed, nemlig retten til frihed " - skrev Huxley i The Saturday Evening Post.
I Huxleys ungdom var spørgsmålet om hårde stoffer uløseligt forbundet med politik, og hvis man talte for kokain eller heroin, blev det af politikere og populære aviser nærmest betragtet som en støtte til Nazityskland.
"Til gengæld for den frihed, der er blevet taget fra os, vil fremtidens diktatoriske regimer give folk kemisk induceret lykke, som ikke kan skelnes fra nutiden på et subjektivt plan. Jagten på lykke er en traditionel menneskerettighed. Desværre synes jagten på lykke at være uforenelig med en anden menneskerettighed, nemlig retten til frihed " - skrev Huxley i The Saturday Evening Post.
I Huxleys ungdom var spørgsmålet om hårde stoffer uløseligt forbundet med politik, og hvis man talte for kokain eller heroin, blev det af politikere og populære aviser nærmest betragtet som en støtte til Nazityskland.
Men så, juleaften 1955 - 23 år efter udgivelsen af romanen "Fagre nye verden " - tog Huxley sin første dosis LSD, og alt ændrede sig. Han kom i ekstase. Oplevelsen inspirerede ham til essayet "Heaven and Hell" (1956), og han introducerede stoffet for Timothy Leary, som åbent forsvarede og kæmpede for de terapeutiske fordele ved bevidsthedsændrende stoffer. Med tiden sluttede Huxley sig til Learys hippiepolitik - ideologisk modstand mod Richard Nixons præsidentkampagne og Vietnamkrigen - i høj grad på grund af sine positive erfaringer med den slags stoffer.
I Island (1962) lever Huxleys personer i en utopi (i stedet for den dystopi, der præsenteres i Brave New World)og opnår fred og harmoni ved at tage psykoaktive stoffer. I Brave New World bruges stoffer som et middel til politisk kontrol, mens de i The Island fungerer som medicin.
Hvad kan forklare Huxleys holdningsændring fra stoffer som et instrument til diktatorisk kontrol til en måde at undslippe politisk og kulturelt pres på? Hvis vi tager spørgsmålet mere bredt, hvorfor blev stoffer så universelt foragtet på et tidspunkt, men hyldet af intellektuelle på et andet?
I Island (1962) lever Huxleys personer i en utopi (i stedet for den dystopi, der præsenteres i Brave New World)og opnår fred og harmoni ved at tage psykoaktive stoffer. I Brave New World bruges stoffer som et middel til politisk kontrol, mens de i The Island fungerer som medicin.
Hvad kan forklare Huxleys holdningsændring fra stoffer som et instrument til diktatorisk kontrol til en måde at undslippe politisk og kulturelt pres på? Hvis vi tager spørgsmålet mere bredt, hvorfor blev stoffer så universelt foragtet på et tidspunkt, men hyldet af intellektuelle på et andet?
Har du ikke bemærket den cirka ti år lange stigning i populariteten af visse stoffer, som næsten forsvinder for så at dukke op igen flere år senere (f.eks. kokain)? Hvordan har stoffer blandt andet udvisket eller omvendt skabt kulturelle grænser? Svarene på disse spørgsmål giver farve til næsten hele den moderne historie.
At tage stoffer har et snævert vindue af effektivitet for de kulturer, vi lever i. Populariteten af visse stoffer har svinget i løbet af det sidste århundrede: Kokain og heroin var populære i 20'erne og 30'erne, LSD og barbiturater erstattede dem i 50'erne og 60'erne, ecstasy og kokain igen i 80'erne, og i dag produktivitets- og kognitionsfremmende stoffer som Adderall og modafinil og deres mere alvorlige afledninger. Hvis vi følger Huxleys tankegang, kan de stoffer, vi tager på bestemte tidspunkter, have meget at gøre med den kulturelle æra, vi befinder os i. Vi bruger og opfinder stoffer, der passer til kulturens behov.
At tage stoffer har et snævert vindue af effektivitet for de kulturer, vi lever i. Populariteten af visse stoffer har svinget i løbet af det sidste århundrede: Kokain og heroin var populære i 20'erne og 30'erne, LSD og barbiturater erstattede dem i 50'erne og 60'erne, ecstasy og kokain igen i 80'erne, og i dag produktivitets- og kognitionsfremmende stoffer som Adderall og modafinil og deres mere alvorlige afledninger. Hvis vi følger Huxleys tankegang, kan de stoffer, vi tager på bestemte tidspunkter, have meget at gøre med den kulturelle æra, vi befinder os i. Vi bruger og opfinder stoffer, der passer til kulturens behov.
De stoffer, der har formet vores kultur i løbet af det forrige århundrede, hjælper os samtidig med at forstå, hvad hver generation ønskede sig mest, og hvad de manglede mest. Nuværende stoffer adresserer således et kulturelt spørgsmål, der kræver et svar, hvad enten det er en tørst efter transcendente spirituelle oplevelser, produktivitet, sjov, en følelse af eksklusivitet eller frihed. I den forstand fungerer de stoffer, vi tager, som en afspejling af vores dybeste ønsker, de ufuldkommenheder og de vigtigste følelser, der skaber den kultur, vi lever i.
For at gøre det klart: Denne historiske undersøgelse handler primært om psykoaktive stoffer, herunder LSD, kokain, heroin, ecstasy, barbiturater, angstdæmpende stoffer, opiater, Adderall og lignende, men ikke antiinflammatoriske stoffer som ibuprofen eller smertestillende midler som paracetamol.Sidstnævnte stoffer er ikke bevidsthedsændrende og spiller derfor ikke nogen stor rolle i denne artikel.
De stoffer, der diskuteres, berører også grænserne for lov (men et stofs tabu forhindrer ikke i sig selv, at det er centralt i et bestemt kulturelt øjeblik) og klasse (et stof, der bruges af en lavere social klasse, er ikke mindre kulturelt relevant end stoffer, der foretrækkes af en højere klasse, selv om sidstnævnte er bedre beskrevet og i bakspejlet ses som havende "højere kulturel relevans"). Endelig omfatter den pågældende kategori af stoffer terapeutiske, medicinske og rekreative anvendelser.
For at forstå, hvordan vi skaber og populariserer stoffer, der passer til tidens kultur, kan vi f.eks. tage kokain. Kokain var meget tilgængeligt i begyndelsen af det 20. århundrede og blev lovfæstet til fri distribution i Storbritannien i 1920 og to år senere i USA.
"Kokainens enorme popularitet i slutningen af det nittende århundrede havde meget at gøre med dens 'stærke euforiske effekt'. Kokain gav energi til en kultur af modstand mod victorianske normer, mod streng etikette, og hjalp folk med at præstere 'uden konsekvenserne' af den knap nok opståede moderne æra, den socialdemokratiske bevægelses fremkomst"
- siger Stuart Walton, en "beruselsesteoretiker" og forfatter til Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
Efter at den victorianske moralisme blev besejret, socialliberalismen blev populær, og antallet af tilhængere af antiklerikalisme steg dramatisk efter Anden Verdenskrig, glemte Amerika og Europa alt om kokain. Selvfølgelig indtil 1980'erne, hvor kokain blev nødvendigt for at løse nye kulturelle problemer. Walton forklarede det på denne måde: "Dens tilbagevenden i 80'erne var baseret på den stik modsatte sociale tendens: total underkastelse af finanskapitalens og aktiehandelens krav, som fremhævede genopblomstringen af entreprenøriel egoisme i Reagan- og Thatcher-æraerne".
Et andet eksempel på, hvordan et stof blev svaret på et kulturelt spørgsmål (eller problem), er de amerikanske kvinder i forstæderne, som blev afhængige af barbiturater i 1950'erne. Dette segment af befolkningen levede under de dystre og undertrykkende forhold, som nu er kendt takket være Richard Yates' og Betty Friedans fordømmende bøger.
Som Friedan skrev i The Mystery of Womanhood (1963), forventedes disse kvinder at have "ingen hobbyer uden for hjemmet" og at "realisere sig selv gennem passivitet i sex, mænds overlegenhed og moderkærlighedens omsorg".Frustrerede, deprimerede og nervøse bedøvede de deres sanser med barbiturater for at tilpasse sig normer, som de endnu ikke kunne modstå.
I Jacqueline Susanns roman Valley of the Dolls (1966) blev de tre hovedpersoner faretruende afhængige af stimulanser, depressiver og sovepiller - deres "dukker" - for at kunne klare personlige beslutninger og især sociokulturelle rammer.
Men den løsning, som receptpligtig medicin gav, var ikke et universalmiddel. Når stoffer ikke uden videre kunne løse periodens kulturelle problemer (f.eks. hjælpe amerikanske kvinder med at undslippe den lammende tomhed, der ofte var et element i deres liv), var alternative stoffer, der ofte ikke havde noget med den aktuelle situation at gøre, ofte en mulig løsning.
- siger Stuart Walton, en "beruselsesteoretiker" og forfatter til Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
Efter at den victorianske moralisme blev besejret, socialliberalismen blev populær, og antallet af tilhængere af antiklerikalisme steg dramatisk efter Anden Verdenskrig, glemte Amerika og Europa alt om kokain. Selvfølgelig indtil 1980'erne, hvor kokain blev nødvendigt for at løse nye kulturelle problemer. Walton forklarede det på denne måde: "Dens tilbagevenden i 80'erne var baseret på den stik modsatte sociale tendens: total underkastelse af finanskapitalens og aktiehandelens krav, som fremhævede genopblomstringen af entreprenøriel egoisme i Reagan- og Thatcher-æraerne".
Et andet eksempel på, hvordan et stof blev svaret på et kulturelt spørgsmål (eller problem), er de amerikanske kvinder i forstæderne, som blev afhængige af barbiturater i 1950'erne. Dette segment af befolkningen levede under de dystre og undertrykkende forhold, som nu er kendt takket være Richard Yates' og Betty Friedans fordømmende bøger.
Som Friedan skrev i The Mystery of Womanhood (1963), forventedes disse kvinder at have "ingen hobbyer uden for hjemmet" og at "realisere sig selv gennem passivitet i sex, mænds overlegenhed og moderkærlighedens omsorg".Frustrerede, deprimerede og nervøse bedøvede de deres sanser med barbiturater for at tilpasse sig normer, som de endnu ikke kunne modstå.
I Jacqueline Susanns roman Valley of the Dolls (1966) blev de tre hovedpersoner faretruende afhængige af stimulanser, depressiver og sovepiller - deres "dukker" - for at kunne klare personlige beslutninger og især sociokulturelle rammer.
Men den løsning, som receptpligtig medicin gav, var ikke et universalmiddel. Når stoffer ikke uden videre kunne løse periodens kulturelle problemer (f.eks. hjælpe amerikanske kvinder med at undslippe den lammende tomhed, der ofte var et element i deres liv), var alternative stoffer, der ofte ikke havde noget med den aktuelle situation at gøre, ofte en mulig løsning.
Judy Balaban begyndte at tage LSD under en læges opsyn i 1950'erne, da hun endnu ikke var fyldt 30 år. Hendes liv virkede perfekt: datter af Barney Balaban, den velhavende og respekterede direktør for Paramount Pictures, mor til to døtre og ejer af et stort hus i Los Angeles, hustru til en succesrig filmagent, som repræsenterede og var venner med Marlon Brando, Gregory Peck og Marilyn Monroe.Hun betragtede Grace Kelly som en nær ven og var brudepige ved hendes kongelige bryllup i Monaco.
Hvor skørt det end lyder, gav livet hende næsten ingen fornøjelse. Hendes privilegerede venner havde det på samme måde. Polly Bergen, Linda Lawson og Marion Marshall - skuespillerinder gift med berømte filminstruktører og agenter - klagede over en lignende overordnet utilfredshed med livet.
Med begrænsede muligheder for selvrealisering, med åbenlyse krav fra samfundet og de dystre udsigter til at leve på antidepressiv medicin begyndte Balaban, Bergen, Lawson og Marshall terapi med LSD-indtag. Bergen fortalte Balaban i et interview med magasinet Vanity Fair i 2010, at "jeg ville være en person, ikke et billede".
Som Balaban skrev, gav LSD "muligheden for at svinge en tryllestav". Det var et mere effektivt svar på modernitetens problemer end antidepressiva. Mange af Balabans kulturelt marginaliserede samtidige havde det på samme måde: 40.000 mennesker vides at have gennemgået LSD-terapi mellem 1950 og 1965. Det var inden for lovens rammer, men ureguleret, og næsten alle, der prøvede metoden, hævdede, at den var effektiv.
LSD opfyldte ikke kun behovene hos husmødre i forstæderne, men også hos homoseksuelle mænd og mænd, der var usikre på deres orientering.Skuespilleren Cary Grant, som levede sammen med den charmerende Randolph Scott i flere år og var gift med fem forskellige kvinder i omkring fem år hver (for det meste mens han boede sammen med Scott), fandt også befrielse i LSD-terapi.
Grants skuespillerkarriere ville være blevet ødelagt, hvis han var blevet åbent homoseksuel; ligesom mange af de førnævnte husmødre på den tid fandt han ud af, at LSD gav et tiltrængt afløb, en slags sublimering af det seksuelle begærs pinefulde karakter. "Jeg ville frigøre mig fra min forstillelse", sagde han lidt skjult i et interview i 1959. Efter at have deltaget i mere end et dusin LSD-terapisessioner med sin psykiater indrømmede Grant: "Endelig har jeg næsten opnået lykke".
I nutidens kultur er problemer med koncentration og produktivitet som følge af den moderne "opmærksomhedsøkonomi", som defineret af nobelpristageren Alexander Simon, måske den vigtigste efterspørgsel, som stoffer reagerer på.
Brugen af modafinil, der er skabt til behandling af narkolepsi, for at sove mindre og arbejde længere, og misbruget af andre almindelige stoffer mod opmærksomhedsunderskud som Adderall og Ritalin af lignende grunde, afspejler et forsøg på at reagere på disse kulturelle krav. Brugen af dem er udbredt.
I en undersøgelse foretaget af magasinet Nature i 2008 sagde en ud af fem respondenter, at de på et tidspunkt i deres liv havde forsøgt sig med kognitivt forbedrende stoffer.Ifølge en uformel undersøgelse fra 2015 foretaget af The Tab findes de højeste forbrugsprocenter på de bedste akademiske institutioner: Studerende på Oxford University tager disse stoffer oftere end studerende på noget andet britisk universitet.
Disse kognitivt forbedrende stoffer hjælper "med at skjule arbejdets banalitet på to måder. De sætter brugeren i en tilstand af ekstrem spænding, mens de overbeviser ham eller hende om, at rusen kommer fra jobbets succes " - forklarer Walton.
Hvor skørt det end lyder, gav livet hende næsten ingen fornøjelse. Hendes privilegerede venner havde det på samme måde. Polly Bergen, Linda Lawson og Marion Marshall - skuespillerinder gift med berømte filminstruktører og agenter - klagede over en lignende overordnet utilfredshed med livet.
Med begrænsede muligheder for selvrealisering, med åbenlyse krav fra samfundet og de dystre udsigter til at leve på antidepressiv medicin begyndte Balaban, Bergen, Lawson og Marshall terapi med LSD-indtag. Bergen fortalte Balaban i et interview med magasinet Vanity Fair i 2010, at "jeg ville være en person, ikke et billede".
Som Balaban skrev, gav LSD "muligheden for at svinge en tryllestav". Det var et mere effektivt svar på modernitetens problemer end antidepressiva. Mange af Balabans kulturelt marginaliserede samtidige havde det på samme måde: 40.000 mennesker vides at have gennemgået LSD-terapi mellem 1950 og 1965. Det var inden for lovens rammer, men ureguleret, og næsten alle, der prøvede metoden, hævdede, at den var effektiv.
LSD opfyldte ikke kun behovene hos husmødre i forstæderne, men også hos homoseksuelle mænd og mænd, der var usikre på deres orientering.Skuespilleren Cary Grant, som levede sammen med den charmerende Randolph Scott i flere år og var gift med fem forskellige kvinder i omkring fem år hver (for det meste mens han boede sammen med Scott), fandt også befrielse i LSD-terapi.
Grants skuespillerkarriere ville være blevet ødelagt, hvis han var blevet åbent homoseksuel; ligesom mange af de førnævnte husmødre på den tid fandt han ud af, at LSD gav et tiltrængt afløb, en slags sublimering af det seksuelle begærs pinefulde karakter. "Jeg ville frigøre mig fra min forstillelse", sagde han lidt skjult i et interview i 1959. Efter at have deltaget i mere end et dusin LSD-terapisessioner med sin psykiater indrømmede Grant: "Endelig har jeg næsten opnået lykke".
I nutidens kultur er problemer med koncentration og produktivitet som følge af den moderne "opmærksomhedsøkonomi", som defineret af nobelpristageren Alexander Simon, måske den vigtigste efterspørgsel, som stoffer reagerer på.
Brugen af modafinil, der er skabt til behandling af narkolepsi, for at sove mindre og arbejde længere, og misbruget af andre almindelige stoffer mod opmærksomhedsunderskud som Adderall og Ritalin af lignende grunde, afspejler et forsøg på at reagere på disse kulturelle krav. Brugen af dem er udbredt.
I en undersøgelse foretaget af magasinet Nature i 2008 sagde en ud af fem respondenter, at de på et tidspunkt i deres liv havde forsøgt sig med kognitivt forbedrende stoffer.Ifølge en uformel undersøgelse fra 2015 foretaget af The Tab findes de højeste forbrugsprocenter på de bedste akademiske institutioner: Studerende på Oxford University tager disse stoffer oftere end studerende på noget andet britisk universitet.
Disse kognitivt forbedrende stoffer hjælper "med at skjule arbejdets banalitet på to måder. De sætter brugeren i en tilstand af ekstrem spænding, mens de overbeviser ham eller hende om, at rusen kommer fra jobbets succes " - forklarer Walton.
I den forstand hjælper nutidens populære stoffer ikke kun folk med at arbejde og gøre dem mere produktive, men giver dem også mulighed for at gøre deres selvværd og lykke mere og mere afhængig af arbejdet, hvilket forstærker dets betydning og retfærdiggør deres tid og indsats. Disse stoffer imødekommer det kulturelle krav om øget præstation og produktivitet, ikke kun ved at give brugerne mulighed for at koncentrere sig bedre og sove mindre, men også ved at give dem grund til at være stolte af sig selv.
Bagsiden af det kulturelle krav om produktivitet afspejles i kravet om øget bekvemmelighed og lethed i hverdagen (tænk på Uber, Deliveroo osv.) - et ønske, der imødekommesaf pseudoprodukter.) - et ønske, der opfyldes af pseudo-drugs med tvivlsom effekt som "binaural beats" og andre skabelsesændrende lyde og "stoffer", der let kan findes på internettet (i tilfældet med binaural beats kan man lytte til melodier, der angiveligt sætter lytteren i en "usædvanlig bevidsthedstilstand").
Men hvis moderne stoffer mest af alt imødekommer opmærksomhedsøkonomiens kulturelle krav - koncentration, produktivitet, afslapning, bekvemmelighed - så ændrer de i lige så høj grad forståelsen af, hvad det vil sige at være sig selv.
Først og fremmest viser den måde, vi nu bruger stoffer på, et skift i voresforståelse af os selv. Såkaldte "magiske piller", der blev taget i en begrænset periode eller en enkelt gang for specifikke problemer, har givet plads til "permanente stoffer", som f.eks. antidepressiva og angstpiller, der skal tages konstant.
"Det er et markant skift fra den gamle model. Den plejede at være: 'Jeg er Henry, jeg er syg af et eller andet. En pille vil hjælpe mig med at blive Henry igen, og så vil jeg ikke tage den. Nu er det: "Jeg er kun Henry, når jeg tager mine piller. Hvis man ser på 1980, 2000 og i dag, så stiger og stiger andelen af mennesker, der tager disse stoffer " - siger Coles.
Bagsiden af det kulturelle krav om produktivitet afspejles i kravet om øget bekvemmelighed og lethed i hverdagen (tænk på Uber, Deliveroo osv.) - et ønske, der imødekommesaf pseudoprodukter.) - et ønske, der opfyldes af pseudo-drugs med tvivlsom effekt som "binaural beats" og andre skabelsesændrende lyde og "stoffer", der let kan findes på internettet (i tilfældet med binaural beats kan man lytte til melodier, der angiveligt sætter lytteren i en "usædvanlig bevidsthedstilstand").
Men hvis moderne stoffer mest af alt imødekommer opmærksomhedsøkonomiens kulturelle krav - koncentration, produktivitet, afslapning, bekvemmelighed - så ændrer de i lige så høj grad forståelsen af, hvad det vil sige at være sig selv.
Først og fremmest viser den måde, vi nu bruger stoffer på, et skift i voresforståelse af os selv. Såkaldte "magiske piller", der blev taget i en begrænset periode eller en enkelt gang for specifikke problemer, har givet plads til "permanente stoffer", som f.eks. antidepressiva og angstpiller, der skal tages konstant.
"Det er et markant skift fra den gamle model. Den plejede at være: 'Jeg er Henry, jeg er syg af et eller andet. En pille vil hjælpe mig med at blive Henry igen, og så vil jeg ikke tage den. Nu er det: "Jeg er kun Henry, når jeg tager mine piller. Hvis man ser på 1980, 2000 og i dag, så stiger og stiger andelen af mennesker, der tager disse stoffer " - siger Coles.
Er det muligt, at permanente stoffer er det første skridt i brugen af stoffer for at nå en posthuman tilstand? De ændrer ikke grundlæggende, hvem vi er, men som alle, der dagligt tager antidepressiva og andre neurologiske stoffer, er klar over, er det, som om vores vigtigste fornemmelser begynder at blive slørede og uklare. At være os selv er at være på piller. Stoffernes fremtid kan gå denne vej.
Det er værd at se tilbage her. I sidste århundrede var der et tæt forhold mellem kultur og stoffer, et samspil, der viste de kulturelle retninger, som folk ønskede at bevæge sig i - oprør, underkastelse eller total flugt fra alle systemer og begrænsninger.
Et nærmere kig på, hvad vi ønsker af nutidens og fremtidens stoffer, giver os mulighed for at forstå de kulturelle spørgsmål, vi ønsker at tage op. "Den traditionelle model med et stof, der aktivt udretter noget med en passiv bruger. Vil med stor sandsynlighed blive erstattet af stoffer, der giver brugeren mulighed for at være noget helt andet " - siger Walton.
Selvfølgelig vil evnen til at flygte helt fra sig selv med stoffer materialisere sig i en eller anden form i løbet af relativt kort tid, og vi vil se nye kulturelle spørgsmål, der potentielt besvares og stilles af stofferne selv.
Mønstrene for stofbrug i det sidste århundrede giver os et slående præcist indblik i de store lag af kulturhistorie, hvor alle fra Wall Street-bankfolk og undertrykte husmødre til studerende og forfattere tager stoffer, der afspejler deres ønsker og svarer til deres kulturelle krav. Men stoffer har altid afspejlet en enklere og mere permanent sandhed.
Nogle gange ønskede vi at flygte fra os selv, nogle gange fra samfundet, nogle gange fra kedsomhed eller fattigdom, men altid ønskede vi at flygte. Før i tiden var dette ønske midlertidigt: at genoplade vores batterier, at finde tilflugt fra livets bekymringer og krav. Men på det seneste er stofbrug kommet til at betyde ønsket om en langsigtet eksistentiel flugt, og dette ønske grænser faretruende til selvdestruktion.
Det er værd at se tilbage her. I sidste århundrede var der et tæt forhold mellem kultur og stoffer, et samspil, der viste de kulturelle retninger, som folk ønskede at bevæge sig i - oprør, underkastelse eller total flugt fra alle systemer og begrænsninger.
Et nærmere kig på, hvad vi ønsker af nutidens og fremtidens stoffer, giver os mulighed for at forstå de kulturelle spørgsmål, vi ønsker at tage op. "Den traditionelle model med et stof, der aktivt udretter noget med en passiv bruger. Vil med stor sandsynlighed blive erstattet af stoffer, der giver brugeren mulighed for at være noget helt andet " - siger Walton.
Selvfølgelig vil evnen til at flygte helt fra sig selv med stoffer materialisere sig i en eller anden form i løbet af relativt kort tid, og vi vil se nye kulturelle spørgsmål, der potentielt besvares og stilles af stofferne selv.
Mønstrene for stofbrug i det sidste århundrede giver os et slående præcist indblik i de store lag af kulturhistorie, hvor alle fra Wall Street-bankfolk og undertrykte husmødre til studerende og forfattere tager stoffer, der afspejler deres ønsker og svarer til deres kulturelle krav. Men stoffer har altid afspejlet en enklere og mere permanent sandhed.
Nogle gange ønskede vi at flygte fra os selv, nogle gange fra samfundet, nogle gange fra kedsomhed eller fattigdom, men altid ønskede vi at flygte. Før i tiden var dette ønske midlertidigt: at genoplade vores batterier, at finde tilflugt fra livets bekymringer og krav. Men på det seneste er stofbrug kommet til at betyde ønsket om en langsigtet eksistentiel flugt, og dette ønske grænser faretruende til selvdestruktion.